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The Foundation of Mathematics di Frank Ramsey – Capitolo IX Last papers – Sezione F. LA FILOSOFIA

28 Giu

Pacioli_1Riporto la mia traduzione della sezione F. del capitolo IX  del libro The Foundation of Mathematics di Frank Plumpton Ramsey pubblicato a cura di R.B. Braithwaite. 

IX

LAST PAPERS

F. LA FILOSOFIA

La filosofia deve essere di qualche utilità e dobbiamo prenderla sul serio; deve chiarire sul serio i nostri pensieri e le nostre azioni. Oppure si tratta di una disposizione che abbiamo per controllare, e una richiesta di vedere che questo è così; cioè la proposizione principale della filosofia è che la filosofia è un nonsenso. E ancora dobbiamo allora prendere sul serio che è un nonsenso, e non avere la presunzione, come fa Wittgenstein, che è un importante nonsenso!

In filosofia assumiamo le proposizioni che facciamo nella scienza e nella vita quotidiana, e cerchiamo di esporle in un sistema logico con termini primitivi e definizioni, ecc. Essenzialmente una filosofia è un sistema di definizioni o, troppo spesso, un sistema di descrizioni di come le definizione dovrebbero essere.

Non credo sia necessario dire con Moore che le definizioni spiegano quello che abbiamo finora inteso con le nostre proposizioni, ma piuttosto che esse mostrano come abbiamo intenzione di utilizzarle in futuro. Moore direbbe che sarebbe la stessa cosa, che la filosofia non cambia quello che chiunque intende per ‘Questo è un tavolo ‘. Mi sembra che potrebbe essere; perché il significato è principalmente potenziale, e un cambiamento potrebbe quindi manifestarsi solo in rare e critiche occasioni. Inoltre a volte la filosofia potrebbe chiarire e distinguere le nozioni precedentemente vaghe e confuse, e chiaramente questo significa solo fissare il nostro futuro significare. 1 Ma questo è chiaro, che le definizioni ci sono per dare almeno il senso al nostro futuro, e non soltanto di dare un qualche grazioso modo di ottenere una determinata struttura.

1 Ma per quanto nel nostro significato passato non sia assolutamente confuso, la filosofia naturalmente fornirà anche quello. Ad esempio il paradigma della filosofia, la teoria delle descrizioni di Russell .

Sono abituato a trarmi d’impaccio sulla natura della filosofia da un eccessivo scolasticismo. Non potrei vedere come potremmo comprendere una parola e non essere in grado di riconoscere se una definizione proposta di essa sia o non sia corretta. Non compresi la vaghezza di tutta l’idea del comprendere, il riferimento che ciò coinvolge per una moltitudine di adempimenti ognuno dei quali può essere respinto e richiedere di essere ricostituito. Problemi di logica nelle tautologie, di matematica nelle identità, di filosofia nelle definizioni; tutto banale, ma tutto parte del lavoro vitale di chiarire e organizzare il nostro pensiero .

Se consideriamo la filosofia come un sistema di definizioni (e delucidazioni nell’uso di parole che non possono essere nominalmente definite), le cose che mi appaiono come problemi a riguardo sono le seguenti:

( 1) Quali definizioni ci sentiamo di assegnare alla filosofia, e quali lasciamo alle scienze o le sentiamo come del tutto inutili fornire?

( 2) Quando e come possiamo essere soddisfatti senza una definizione, ma semplicemente con una descrizione di come una definizione potrebbe essere data? [ Questo punto è menzionato sopra.]

( 3) Come può l’indagine filosofica essere condotta senza una continua petitio principii?

(1) La filosofia non si occupa di problemi specifici di definizione, ma solo di quelli generali: non si propone di definire particolari termini dell’arte o della scienza, ma di stabilire ad esempio i problemi che sorgono nella definizione di uno qualsiasi di tali termini o nella relazione di qualsiasi termine nel mondo fisico con i termini dell’esperienza.

Le relazioni dell’arte e della scienza, tuttavia, devono essere definiti, ma non necessariamente nominalmente; ad esempio definiamo la massa spiegando come misurarla, ma questa non è una definizione nominale; si limita a fornire il termine ‘ massa ‘ in una struttura teorica come un evidente rapporto a certi fatti sperimentali. Le relazioni che non abbiamo bisogno di definire sono quelle che sappiamo di poter definire se sorgesse il bisogno, come ‘ sedia ‘ , o quelle che come “club” (il seme delle carte) possiamo tradurre facilmente nel linguaggio visivo o qualsiasi altro linguaggio, ma non possiamo utilmente ampliare a parole.

( 2) La soluzione a quello che abbiamo chiamato in (1) un ‘ problema generale di definizione ‘ è naturalmente una descrizione di definizioni, da cui impariamo a formare le effettive definizioni in ogni caso particolare. Questo che così spesso ci sembra non dare nessuna effettiva definizione, è perché la soluzione del problema è spesso che la definizione nominale è inadeguata, e che ciò che si vuole è una spiegazione dell’uso del simbolo.

Ma questo non tocca ciò che dovrebbe essere  considerata la vera difficoltà sotto questo punto (2); per quello che abbiamo detto si applica solo al caso in cui la parola da definire sia semplicemente descritta (perché trattata come un termine di una classe), la sua definizione o spiegazione è anche, ovviamente, solamente descritta, ma descritta in modo tale che quando è data la parola effettiva la sua definizione effettiva ne può essere derivata. Ma ci sono altri casi in cui la parola da definire essendo data, non ci viene data in cambio nessuna definizione di essa ma una affermazione che il suo significato coinvolge entità di tali – e – tali tipi in questi  e questi modi, vale a dire una affermazione che ci darebbe una definizione se avessimo i nomi per queste entità.

Per quanto riguarda l’uso di questo, è chiaramente per adattarsi al termine in relazione alle variabili, per porla come valore della variabile complessa; e ciò presuppone che possiamo avere variabili senza nomi per tutti i loro valori. Domande difficili sorgono sul fatto se saremmo sempre in grado di dare un nome a tutti i valori, e se sì di che tipo di capacità questo significa, ma è chiaro che il fenomeno è in qualche modo possibile in relazione alle sensazioni per  le quali la nostra lingua è così frammentaria. Ad esempio , ‘ la voce di Jane ‘ è una descrizione di una caratteristica di sensazioni per la quale non abbiamo un nome. Forse potremmo darle un nome, ma possiamo identificare e denominare le diverse inflessioni di cui è composta?

Un’obiezione spesso fatta a queste descrizioni delle definizioni delle caratteristiche sensoriali è che esse esprimono ciò che dovremmo trovare nell’analisi, ma che questo tipo di analisi cambia la sensazione analizzata con l’ampliare la complessità che questa ha la presunzione di scoprire. E’ indubitabile che tale attenzione può cambiare la nostra esperienza, ma mi sembra possibile che a volte rivela una complessità preesistente (cioè ci permette di attribuire adeguatamente un simbolo a questa), perché questo è compatibile con qualsiasi cambiamento nei fatti connessi, perfino con qualsiasi cosa ad eccezione di una creazione della complessità.

Un’altra difficoltà per quanto riguarda le descrizioni delle definizioni è che se ci accontentiamo di esse possiamo ottenere semplicemente un nonsenso con l’introdurre variabili prive di senso, ad esempio, variabili descritte come ‘ particolari ‘ o idee teoriche come ‘punto’. Potremmo ad esempio dire che con ‘ macchia ‘ si intende una classe infinita di punti; in tal caso dovremmo rinunciare alla filosofia per la psicologia teorica. Perché nella filosofia analizziamo il nostro pensiero, in cui macchia non potrebbe essere sostituita da una classe infinita di punti: non potremmo determinare una particolare classe infinita estensionalmente, ‘ Questa macchia è rossa ‘ non è l’abbreviazione di ‘ a è rosso e b è ecc. rosso .. . . ‘ Dove a, b , ecc., sono punti.

(Come sarebbe se solo a non fosse rosso?) Classi infinite di punti potrebbero entrare in ballo solo quando osserviamo la mente dall’esterno e costruire una teoria di ciò, in cui il suo campo sensoriale consiste di classi di punti colorati sui quali si ragiona.

Ora, se abbiamo costruito questa teoria circa la nostra stessa mente dovremmo considerarla o come ragionamento su certi fatti, ad esempio, che questa macchia è di colore rosso; ma quando stiamo pensando alle menti di altre persone non abbiamo fatti, ma siamo del tutto nel regno della teoria, e può convincere noi stessi che queste costruzioni teoriche esauriscono il campo. Torniamo allora indietro sulle nostre menti, e diciamo che quello che sta realmente accadendo qui sono semplicemente questi processi teorici. L’ esempio più calzante di questo è, naturalmente, il materialismo. Ma molte altre filosofie, ad esempio di Carnap, fanno lo stesso errore.

(3) La terza domanda è come possiamo evitare la petitio principii, il pericolo da cui sorge abbastanza come segue: –

Al fine di chiarire il mio pensiero il metodo corretto sembra essere semplicemente di riflettere fra me e me ‘ Cosa intendo con questo? ‘ Quali sono le nozioni distinte coinvolte in questo termine ?’ ‘Tutto questo veramente deriva da quest’altro ? ‘ ecc., e di verificare l’identità del significato di un proposto definiens e del definiendum per mezzo di esempi reali e ipotetici. Questo si può spesso fare senza pensare alla natura del significato stesso; possiamo dire se intendiamo le stesse cose o cose diverse con ‘ cavallo ‘ e ‘ maiale’ senza pensare affatto al significato in generale. Ma al fine di risolvere questioni più complicate di tal genere noi abbiamo ovviamente bisogno di una struttura logica, un sistema di logica, in cui porle. Possiamo sperare di ottenerlo da una precedente relativamente facile applicazione degli stessi metodi; per esempio, non dovrebbe essere difficile vedere che perché sia non -p o non -q vero è proprio la stessa cosa che per entrambi p e q di non essere veri. In questo caso, costruiamo una logica, e facciamo tutta la nostra analisi filosofica del tutto inconsciamente, pensando tutto il tempo a dei fatti e non sul nostro pensare ad essi, decidendo che cosa intendiamo senza alcun riferimento alla natura dei significati. [Naturalmente potremmo anche pensare alla natura del significato in maniera inconscia; cioè pensare a un caso di significato di fronte a noi senza fare riferimento al nostro intenderlo.] Questo è un metodo e potrebbe essere quello corretto; ma credo che è sbagliato e conduce ad un vicolo cieco, e mi dissocio da esso nel modo seguente.

Mi sembra che nel processo di chiarire il nostro pensiero perveniamo a termini e frasi che non siamo in grado di spiegare nel modo ovvio definendone il loro significato. Ad esempio, le variabili ipotetiche e i termini teorici non li possiamo definire, ma siamo in grado di spiegare il modo in cui vengono utilizzati, e in questa spiegazione siamo costretti a guardare non solo agli oggetti di cui stiamo parlando, ma anche ai nostri propri stati mentali.

Come direbbe Johnson, in questa parte della logica che non possiamo trascurare l’epistemologia o il lato soggettivo.

Ora, questo significa che non possiamo fare chiarezza su questi termini e frasi senza fare chiarezza sul significato, e ci sembra di entrare in una situazione che non possiamo comprendere ad esempio quello che diciamo sul tempo e il mondo esterno senza prima comprendere il significato e ancora non riusciamo a comprendere il significato senza prima comprendere senza dubbio il tempo e probabilmente il mondo esterno che sono coinvolti in esso. Quindi non possiamo fare la nostra filosofia in un progresso ordinato per un obiettivo, ma dobbiamo prendere i nostri problemi nel loro insieme e giungere a una soluzione simultanea; che avrà qualcosa della natura di una ipotesi, perché noi l’accetteremmo non come la conseguenza di un ragionamento diretto, ma come l’unica che noi possiamo pensare di quelle che soddisfano i nostri diversi requisiti.

Naturalmente, non parleremmo rigorosamente dell’argomento, ma c’è in filosofia un processo analogo alla ‘ inferenza lineare ‘ in cui le cose diventano successivamente evidenti; e dal momento che, per il motivo di cui sopra, non possiamo portare questo fino alla fine, siamo nella posizione normale degli scienziati di dover accontentarsi di miglioramenti frammentari: possiamo fare molte cose più chiare, ma non possiamo fare tutto chiaro.

Trovo questa autocoscienza inevitabile in filosofia, tranne in un campo molto limitato. Siamo spinti a filosofare perché non sappiamo chiaramente che cosa intendiamo; la domanda è sempre ‘ Cosa intendo con x ? ‘ E solo molto occasionalmente possiamo risolvere questo senza riflettere sul significato. Ma non è solo un ostacolo, questa necessità di affrontare il significato; è senza dubbio un indizio essenziale sulla verità. Se lo trascuriamo sento che possiamo entrare nella posizione assurda del bambino nel seguente dialogo : ‘Dì breakfast.’ ‘ Non posso. ‘ ‘ Che cosa non puoi dire ? ‘ ‘ Non posso dire breakfast.’

Ma la necessità di auto-coscienza non deve essere utilizzata come giustificazione per ipotesi assurde; stiamo facendo filosofia non psicologia teoretica, e le nostre analisi delle nostre affermazioni, sia sul significato o su qualsiasi altra cosa, devono essere tali che le possiamo capire.

Il pericolo principale per la nostra filosofia, a parte la pigrizia e la confusione, è lo scolasticismo, la cui essenza è trattare ciò che è vago, come se fosse preciso e cercando di inserirlo in una precisa categoria logica. Un parte tipica dello scolasticismo è il punto di vista di Wittgenstein che tutte le nostre proposizioni di tutti i giorni sono completamente in ordine e che è impossibile pensare illogicamente.

(Quest’ultima è come dire che è impossibile rompere le regole del bridge, perché se le rompi non stai giocando a bridge, ma, come dice la signora C., a non – bridge.) Un altro è il ragionamento sulla conoscenza del prima che porta alla conclusione che noi percepiamo il passato. Un semplice esame del telefono automatico dimostra che reagiremmo in modo diverso a AB e BA senza percepire il passato, così che l’argomento è sostanzialmente infondato. Questo pone l’accento nel giocare con ‘ conoscenza ‘ che significa, in primo luogo, la capacità di simbolizzare e, in secondo luogo, la percezione sensoriale. Wittgenstein sembra equivocare esattamente nello stesso modo, con la sua nozione di ‘ dato ‘.

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ON QUASI ANALYSIS

9 Dic

Come si suonano gli elettoriTroverete qui la traduzione di una breve nota di Frank Ramsey sulla Quasi Analisi. E’ tratta dal libro di Ramsey a cura della prof.ssa Maria Carla Galavotti Notes on Philosophy, Probability and Mathematics ed. Bibliopolis.

Si tratta di una questione probabilmente interessante quelle aree della fisica che riguardano le grandezze con caratteri soggettivi, ma definibili quantitativamente (ad esempio i suoni. gli odori , il grado di isolamento delle persone con gli abiti, ecc.). Per queste attività la fallacia (o la mancanza di rigore) nell’uso viene compensata da questioni prettamente utilitaristiche dal punto di vista ingegneristico.

Il testo in lingua originale è riportato al termine.

SULLA QUASI ANALISI

Mi sembra che, nel caso generale, questa è fallace per i seguenti motivi, che possono essere semplicemente mostrati prendendo l’esempio di Carnap dei suoni (Logische Aufbau p. 98,1).

1 Cfr. R. Carnap, Die logische Aufbau der Welt, Amburgo: F. Meiner, 1928, traduzione inglese The Logical Structure of the World, Berkeley-Los Angeles: Univ. of California Press, 1967.

Si propone di definire una nota (Teilton) come una classe di suoni che ha le seguenti proprietà

(1) ogni due membri della classe sono simili

(2) non vi è alcun suono che non appartiene alla classe, ma è simile a tutti i suoni che non appartengono alla classe (p. 97).

(vale a dire ( x , y) . x , y ∊ K ⊃ x A y.

( y) : . x ∊ K ⊃x x A y : ⊃ : y ∊ K.)

Ora, è vero che la classe di tutti i suoni contenenti ad esempio c avranno queste due proprietà, ma non è vero il contrario che qualsiasi classe con queste due proprietà è composta di tutti i suoni che contengono una certa nota.

Per esempio , la classe formata da tutti i suoni contenenti almeno tre delle 5 note c, c # , d, d # ed e avrà entrambe le proprietà indicate.

Perché ogni coppia di tali suoni saranno simili; perché, dal momento che ognuno contiene 3 delle 5 note devono contenerne uno in comune, e (se non per un accidente straordinario) nessun altro suono sarà simile a tutti questi.

Oppure si può vedere così; i suoni ab , bc , ac sono ogni due di essi simili e la classe costituita da essi può quindi essere estesa a una (o in realtà più di una) Ähnlichkeitskreis3.

3 “similitudine di un cerchio ” .

Così ci sarà un Ähnlichkeitskreis non solo per ogni nota, ma per ogni serie di note, l’Ähnlichkeitskreis corrispondendo a un insieme di note poiché tutti i suoni contengono più della metà delle note dell’insieme.

Così, solo quando la relazione è transitiva darà una quasi-analisi che è ciò che si vuole.

Vi è un problema simile in geometria, in una dimensione, possiamo prendere come indefinibili gli intervalli e le sovrapposizioni, e definire il punto come una classe di intervalli due qualsiasi dei quali si sovrappongono e tali che nessun altro intervallo si sovrapponga.

Ma si può utilizzare solo tale definizione in due dimensioni, quando gli intervalli sono parallelogrammi con i loro lati in direzioni fissate.

Se sono, ad esempio circoli, la nostra definizione non funziona perché possiamo avere 3 cerchi ogni due dei quali hanno punti in comune, sebbene non ci siano punti in comune a tutti e 3 di essi.

Così

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E questo è il testo originale:

ON QUASI ANALYSIS

It seems to me that in the general case this is unsound for the following reason, which can be simply shown by taking Carnap’s example of sounds (Logische Aufbau p. 98 1).

1 See R. Carnap, Die logische Aufbau der Welt, Hamburg: F. Meiner, 1928, English translation The Logical Structure of the World, Berkeley-Los Angeles: Univ. of California Press, 1967.

It is proposed to define a note (Teilton) as a class of sounds which has the following properties

(1) any two members of the class are similar

(2) there is no sound which does not belong to the class but is similar to all the sounds which do belong to the class (p. 97).

(i.e. (x , y) . x , y ∊ K ⊃ x A y.

(y):. x ∊ K ⊃x x A y : ⊃ : y ∊ K.)

Now it is true that the class of all sounds containing eg. c will have these two properties, but it is not true conversely that any class with these two properties will consist of all sounds containing a certain note.

For instance, the class consisting of all sounds containing at least three of the 5 notes c, c#, d, d#, e will have both the given properties.

For any two such sounds will be similar; for, since each contains 3 of the 5 notes they must contain one in common, and (except by an extraordinary accident) no other sound will be similar to all of them.

Or you can see it like this; the sounds ab, bc, ac are any two of them similar and the class consisting of them can therefore be extended to one (or in fact more than one) Ähnlichkeitskreis 3.

3 “Similarity circle”.

Thus there will be an Ähnlichkeitskreis not merely for every note, but for every set of notes, the Ähnlichkeitskreis corresponding to a set of notes being all sounds containing more than half the notes of the set.

So only when the relation is transitive will quasi-analysis give what is wanted.

There is a similar problem in Geometry; in one dimension we can take as indefinables intervals and overlapping, and define a point as a class of intervals any two of which overlap and such that no other interval overlaps them all.

But one can only use such a definition in two dimensions when the intervals are parallelograms with their sides in fixed directions.

If they are, e.g. circles, our definition will not do for we can have 3 circles any two of which have points in common although no points are common to all 3 of them.

Thus

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Can we put the problem of philosophy thus? – Possiamo mettere il problema della filosofia così?

18 Feb

Ramsey_2Questi appunti sono tratti dal libro di Frank Plumpton Ramsey  “Notes on Philosophy, Probability and Mathematics” edited by Maria Carla Galavotti.

E’ interessante questo stralcio in quanto evidenzia come già Ramsey fosse pervenuto ad una concezione molto simile a quella di Ludwig Wittgenstein sul significato e la sua stretta correlazione con l’uso, già negli anni ’20.

Pertanto propongo la traduzione di questi appunti seguita dal testo originale in inglese. Qualsiasi miglioramento alla traduzione è benvenuto.

Possiamo mettere il problema della filosofia così?

Cerchiamo di scrivere tutto quello che pensiamo, quindi parte di questo conterrà termini privi di significato lì solo per unificare / collegare il resto, vale a dire alcuni termini sono lì  per conto proprio, il resto per la comprensione dei primi . Quali sono questi primi, e fino a che punto si estendono?

Il futuro non esiste in quanto atteso come lo è il passato  nella memoria, perché se la nostra teoria dice qualcosa sul passato questa è tenuta a verificare se lo ricordiamo.
Ma se dice qualcosa che riguarda il futuro ciò non è verificato perché lo aspettiamo, ma occorre attenderne la verifica. Ancora se se la teoria ci dice che dobbiamo attendere, ma non può farci ricordare.
A volte, così pensiamo, noi ricordiamo male. Ma questo non vuol dire che la memoria non è di capitale importanza; il ricordo errato potrebbe essere proprio come un’illusione dei sensi.
Vi è una sorta di aspettativa primaria che si può creare a volontà per esempio immaginare che stia per tuonare e attendere il tuono. Ma questo non ha stretta relazione con ciò che si intende quando si dice “tuonerà”.
Se il mondo come oggetto primario è dato, il senso di “sarà…” non è una capacità di giudizio.
Ma se ricordo di aver detto mezz’ora fa che sarebbe piovuto nel giro di un’ora che cosa è? Risposta è una relazione tra un’osservazione vera e propria e un “sarà…”.
La filosofia idealistica principale accetta solo il dato nel senso di presente esperienza, memoria e attesa.
Questo è solipsismo del momento presente. Sembra insostenibile, perché per descrivere il presente non dovrei mai fare tali elaborate costruzioni.
La fase successiva è quella di non ammettere un passato non ricordato, ma di adottare il criterio che il significato significa verificabilità. Il verificabile comprende esperienza presente e tutta l’esperienza futura e futura memoria, di conseguenza anche la mia presente potenziale memoria può essere verificata in futuro.
Almeno questa è una interpretazione di verificabile, ma non l’unica, per Carnap l’interpretazione è diversa. In effetti questa è molto oscura.
Il principio di Carnap è che il significato è quello che posso o potrei verificare non importa quando sarà comprensibile per me in un qualche momento.
Il principio suggerito qui sopra è che quello che posso verificare ora o in un qualche momento futuro è comprensibile per me ora.
L’idealismo comune sostiene che ciò che è possibile verificare per qualcuno – non importa chi – è comprensibile a tutti.
(In ogni caso vale anche il contrario).
Ci sembra avere un significato dire che il passato è definito nella misura in cui si può ricordarlo, vale a dire come una spiegazione di memoria presente o futura.
O, naturalmente, come una spiegazione di qualche altra cosa, ma soprattutto della memoria come mondo esterno che spiegherebbe in particolare che  errori nella sensazione nella memoria sono qualcosa come illusione del sensi + una complicazione nella spiegazione.
Per essere in grado di verificare l’essere rosso devo essere in grado di dire attendibilmente “questo è rosso” o “è non-rosso” secondo che lo sia o non lo sia. Questo è il test del significato della mia comprensione della parola “rosso”. Per avere la conoscenza di rosso devo avere una qualche reazione per la quale il rosso è condizione necessaria e sufficiente.
Il più comune tipo di conoscenza è la comprensione di una parola. Ci sono molte qualità sperimentali delle quali non abbiamo in questo senso conoscenza. Io non sono a conoscenza di mezzo c. (Si tratta di una qualità?), Ma io comprendo il suono di un violino.
Il riconoscimento comporta conoscenza, perché è la risposta specifica, non importa in che cosa consista questa risposta.
(Russell ha detto che era una differenza nella risposta non una rassomiglianza, ma dopo la prima volta è rassomiglianza).
Possiamo dire conoscenza = possibilità di nominare?
Possiamo estendere questa proprietà ad altro ma caratteristico di un evento e forse al di là dell’esperienza e di situazione temporale?

Testo originale:

Can we put the problem of philosophy thus?

Let us write out all we think; then part of this will contain meaningless terms only there to unify / connect the rest i.e. some is there on its own account, the rest for the sake of the first. Which is that first, and how far does extend?
The future does not exist in expectation as the past does in memory; for if our theory says something about the past this is held to be verified if we remember it.
But if it says something about the future this is not verified because we expect it, but must await verification. Again if the theory says so that makes us expect, but it cannot make us remember.
Sometimes, so we think, we misremember. But this does not mean that memory is not the primary; mismemory may be just like illusion of sense.
There is a sort of primary expectation which one can create at will e.g. imagine it is going to thunder and wait for it. But this has no close relation to what one means when says “it will thunder”.
If the primary world is given, the judgement “it will” is not a judgement.
But if I remember having said half an hour ago it would rain within the hour what then? Answer it is a disjunction of a genuine judgement and “it will”.
The most idealistic philosophy accepts only the given in the sense of present experience, memory, and expectation.
This is solipsism of the present moment. It seems untenable, because in order to describe the present I should never make such elaborate constructions.
The next stage is to admit not an unremembered past; but to adopt the criterion that significance means verificability. The verifiable includes present experience and all future experience and future memory; hence also my present potential memory can be verified in the future.
At least this is one interpretation of verifiable, but not the only one for Carnap interprets it quite differently. Indeed it is very obscure.
Carnap’s principle is that what I can or could verify no matter when is intelligible to me at any time.
The principle suggested above is that what I can verify now or at any future time is intelligible to me now.
Common idealism is that what could be verified by someone – no matter who – is intelligible to everyone.
(In every case also the converse).
There does seem a sense in sayng the past is done except in so far as we may remember it, i.e. as an explanation of present or future memory.
Or of course as an explanation of anything else, but specially of memory as the external world specially explains sensation and illusory memory is like illusion of sense + a complication in explanation.
To be able to verify redness I must be able to say reliably “this is red” or “this is not-red” according as it is or is not. This is the test of meaning of my understanding the word “red”. To be acquainted with red is to have some reaction for which red is necessary and sufficient condition.
The commonest kind of acquaintance is understanding a word. There are many experimental qualities with which we are not in this sense acquainted. I am not acquainted with middle c. [Is this a quality?) but I am with the sound of a violin.
Recognition involves acquaintance for it is specific response, no matter in what this response consists.
[Russell said it was a difference in response not a resemblance but after the first it is resemblance].
Can we say acquaintance = possibility of naming?
Can we extend this account to anything but properties of event and perhaps to beyond experience and to dating?

Frank Plumpton Ramsey